關於費爾巴哈的提綱

馬克思　（１８４５年春天寫於布魯塞爾）

一.

　　從前的一切唯物主義－包括費爾巴哈的唯物主義－的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解。所以，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為客觀的活動，所以它在《基督教的本質》一著中僅僅把理論的活動看做是真正人的活動，而對於實踐則只是從它卑汙的猶太人活動的表現形式去理解和確定。所以，他不了解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。

二.

　　人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，及自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。

三.

　　有一種唯物主義學說，認為人是環境和教育的產物，因而認為改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物，－這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然把社會分成兩部份，其中一部分高出於社會之上（例如在羅伯特．歐文那裡就是如此）。

　　環境的改變和人的活動的一致，只能被看做是並合理地理解為革命的實踐。

四.

　　費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教的、想像的世界和現實的世界這一事實出發的。他致力於把宗教世界歸結於他的世俗基礎。他沒有注意到，在做完這一工作之後，主要的事情還沒有做哪。因為，世俗的基礎使自己和自己本身分離，並使自己轉入雲霄，成為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對於世俗基礎本身首先應當從他的矛盾中去理解，然後用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化。因此，例如，自從在世俗家庭中發現了神聖家族的秘密之後，世俗家庭本身就應當在理論上受到批判，並在實踐中受到革命改造。

五.

　　費爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但他把感性不是看作實踐的、人類感性的活動。

六.

　　費爾巴哈把宗教的本質歸結於人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關係的總和。
　　
　　費爾巴哈不是對這種現實的本質進行批判，所以他不得不：

　　（１）撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，並假定出一種抽象的－孤立的－人類個體。

　　（２）所以，他只能把人類的本質理解為“類”，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地連繫起來的共同性。

七.

　　所以，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，實際上是屬於一定的社會形式的。

八.

　　社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。

九.

　　直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能做到對“市民社會”的單個人的直觀。

十.

　　舊唯物主義的立腳點是“市民”社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。

十一.

　　哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。